Volumen 20, Número 6 / Diciembre 2020
Carta de los editores
Más ligeros en nuestra vida
Queridos amigos:
Este ejemplar presenta dos enseñanzas de Tenzin Wangyal Rinpoche de su retiro en línea sobre el «Cuerpo de Luz» organizado por Ligmincha Polonia este verano. Ambas nos señalan lo que es importante: vivir plenamente la vida en el presente y aportar más ligereza a nuestra visión, nuestra energía y nuestras acciones.
Ligmincha está muy contento de anunciar los detalles sobre la NUEVA serie de 5 años Transmisión de la experiencia Dzogchen del Zhang Zhung. Comienza con el próximo retiro de invierno en línea: «Parte 1: Ngöndro», iniciando el 27 de diciembre en Zoom. La enseñanza del ngöndro es un prerrequisito para el próximo retiro de la serie, que se ofrece generalmente durante los retiros de invierno en Serenity Ridge. Encuentra todos los detalles a continuación e ¡inscríbete pronto!
¿Cómo podemos apoyar a Ligmincha Internacional para que siga sirviendo a la comunidad mundial en estos tiempos difíciles? Lee la emotiva carta de Rob Patzig para inspirarte. Compartamos nuestro agradecimiento como podamos por este increíblemente precioso camino del Bön y por todos nuestros maestros, y todo lo que Ligmincha nos brinda. ¡Emaho!
Más anuncios por compartir de Ligmincha Internacional:
- NUEVO: «Historias Espirituales del Zhang Zhung» del 19 de diciembre al 3 de enero, con los maestros de Lishu Geshe Sherab Lodoe y la Dra. Sangmo Yangri, via Zoom, sábados y domingos. Detalles a continuación.
- Dos nuevos audiolibros de Rinpoche están ahora disponibles: Awakening the Sacred Body (Despertar del Cuerpo Sagrado) y Awakening the Luminous Mind (Despertar de la Mente Luminosa). Ambos son leídos por Marcy Vaughn (en inglés).
- Marca tu calendario el domingo 6 de diciembre a las 10 a.m. (hora de Nueva York) para la conversación de la CyberSangha “Mejorando tu práctica espiritual: Consejos de seis monjas tibetanas”. Y las próximas prácticas de Luna Llena el 30 de noviembre y el 30 de diciembre.
- Ligmincha Learning tiene dos próximos cursos en línea: «Meditación, respiración y movimiento» comenzando el 8 de enero con Alejandro Chaoul-Reich y «Los Tres Mantras del Corazón» comenzando el 22 de enero con Tenzin Wangyal Rinpoche.
- Echa un vistazo a los nuevos artículos de la tienda de Ligmincha que han llegado desde Nepal.
- Un retiro de tres días en línea sobre «Sherap Chamma» se estará ofreciendo en febrero de 2021 con Marcy Vaughn.
- Lee la traducción al español del VOCL de octubre.
En el Bön,
Aline y Jeff Fisher
Conociéndote por completo y volviéndote más ligero a lo largo del camino
Extracto editado de la enseñanza oral de Tenzin Wangyal Rinpoche, Agosto 2020
Las enseñanzas del dzogchen nos introducen en la idea del auto-reconocimiento. Todos estamos familiarizados con la plegaria del Guru Yoga. Dentro de ella está la petición para ayudarme a reconocerme a mí mismo. Esa es una parte muy importante de la plegaria. No sé con cuánta conciencia lees a esa parte, pero es importante. Si en el pasado no has puesto tanta atención allí, entonces deberías comenzar a hacerlo.
Ayúdame a reconocerme. Y siente que realmente quieres conocerte a tí mismo.
Siempre tenemos curiosidad por los demás, ¿cierto? Sin embargo, es importante tener curiosidad por ti mismo y, eventualmente, llegar a un profundo deseo de conocerte a ti mismo. Conocerse a sí mismo es, en cierto modo, conocer a través de las tres puertas del cuerpo, el habla y la mente; las puertas son una entrada. Quiero conocerme a mí mismo a través de la puerta del cuerpo. Quiero conocerme a mí mismo a través de la puerta del habla. Quiero conocerme a mí mismo a través de la puerta de la mente o del corazón.
Muchas veces, sin embargo, lo que ocurre comúnmente es que salgo a través de mi cuerpo. Salgo a través del habla. Salgo a través de mi mente, mi corazón… Me pongo tan emotivo con todo y me lo tomo todo personalmente. Esta es una característica típica de los seres humanos. No importa lo que esté pasando en el mundo, en las noticias; o no importa quién te hable, ya sean amigos o familiares, inmediatamente sientes esta sensación de ¡estás hablando de mí! Incluso cuando estoy simplemente enseñando, la gente dirá, «Estás hablando de mí». No estoy hablando de ti personalmente. Estoy hablando de los seres humanos. Tenemos muchos puntos en común. Si estoy hablando de alguien, estoy hablando de mí mismo. Tú eres muy similar a mí, por eso crees que estoy hablando de ti. Nos tomamos todo tan personalmente. Y cada vez que nos tomamos las cosas personalmente, duele, impacta.
La forma en que se toma personalmente es por la «identidad de dolor», no por la «identidad de las posibilidades infinitas». Cuando alguien está abierto a sus posibilidades infinitas, entonces no importa lo que le plantees, todo es un medio de apoyo. Todo es una puerta para el crecimiento. No importa lo que se diga, no importa lo que se haga, crecen, florecen, se expanden. Pero desde el punto de vista de su identidad de dolor, no importa cuántas cosas hermosas y encantadoras les digas, responderán con, «¿Por qué me dices tantas cosas bonitas? ¿Crees que necesito eso? ¿Crees que soy débil?» Así que no importa lo que digas, no funciona.
Cuando usamos estas tres puertas de cuerpo, habla y mente como salida, el impacto de esa desconexión afecta a todas nuestras dimensiones. Impacta en el cuerpo, por lo que el cuerpo se vuelve poco saludable. Impacta en el habla, en nuestras habilidades y métodos de comunicación, por lo que tenemos mucho dolor; suprimimos cosas, exageramos, peleamos o discutimos. No hay equilibrio en nuestra comunicación. Y afecta a nuestro corazón, a nuestra mente, ya sea que sintamos tanta emoción y menos pensamiento, o que no dejemos de pensar y sentir. El resultado es que no hay equilibrio en ninguna de estas actividades. Todos estos son signos de desconexiones, signos de la identidad de dolor.
Eso es lo que típicamente sucede. Pero podemos usar las tres puertas como una entrada para responder a la pregunta de quiénes somos realmente. Tal vez sea difícil conocer profundamente quiénes somos, pero puedes empezar por aclarar que no eres lo que crees que eres. Eso es seguro.
Así que si no sabes quién eres, empieza por reconocer por ejemplo que no eres lo que haces. Puede que estés acostumbrado a decir, «Soy abogado». No, no eres un abogado. Tienes un trabajo desempeñando un papel de abogado. Eso está claro. Constantemente nos referimos a nosotros mismos como, soy esto, o soy aquello. Habitualmente decimos, «Estoy enfermo». Pero no, no estás enfermo. Tienes síntomas, tienes algunas experiencias, pero no te identificas con la enfermedad. No te identificas con tu debilidad. No te identificas con tu dolor. No eres nada de lo que haces. No eres nada de lo que piensas. No eres nada de lo que sientes. Todas estas son experiencias que surgen en un espacio mucho más grande. Si pierdes ese espacio más grande, cada experiencia te afectará negativamente. Incluso las buenas te afectarán negativamente. Incluso si tienes una hermosa experiencia de amor, no durará, porque no hay un receptor para ello.
El primer paso es reconocer que nos hemos estado identificando erróneamente con estas experiencias. Es muy, muy importante reconocer eso. Parece algo muy simple, no muy sofisticado, pero nos afecta a todos en nuestra vida cotidiana, día y noche, en los sueños y en el dormir. Afecta a todas nuestras acciones, a cómo nos vemos a nosotros mismos. Cuando decimos dzogchen, la gran perfección, lo que significa es que cada conocimiento, cada cualidad, se perfecciona en ti. Eres muy valioso. Eres un ser humano precioso. Tienes una vida preciosa. Tienes esta joya en ti. Eres puro. Eres Buda. Eres Kuntu Zangpo. Eso es lo que dice la enseñanza. Eso es lo que estamos tratando de aprender.
Pero en nuestro sentido ordinario de nuestra identidad, cada persona tiene un conjunto diferente de cosas que se identifican como ellos mismos. Una de las más comunes a la que todos vamos una y otra vez es la autoestima. No soy lo suficientemente bueno. No soy un padre suficientemente bueno. No soy un buen maestro. No soy un buen marido. No soy una persona suficientemente buena. Sea lo que sea. Y entonces proyectas tu vida basada en el sentido de que eres tan insignificante.
Por ejemplo, en una relación harás muchas cosas para complacer a la otra persona. Incluso como padre, se manifiesta. Piensas que tal vez no soy un padre lo suficientemente bueno, así que compras muchos regalos para tu hijo. No están pidiendo regalos. No necesitan regalos. Tal vez te digan, «No necesito el regalo. No lo necesito». ¿Por qué estás dando? Porque sientes que quieres ser un buen padre.
O estás en una relación con tu pareja y tratas de hacer demasiadas cosas por ella, hasta el punto de que tu pareja se siente molesta. «Déjame en paz, dame un respiro, dame un poco de espacio.«No, quiero ser amable contigo, porque no me siento lo suficientemente bien. Sé que no me ves como digno de ti, así que intento hacer lo mejor para que me veas valioso. Entonces tal vez sienta un poco de valía a través de que lo veas en mí».
Cada uno de los asuntos que tenemos en la sociedad está enraizado en ese único punto de identidad con lo que no eres. Incluso la enfermedad en nuestro cuerpo está conectada a esa identidad. Incluso la pesadez en nuestro cuerpo está conectada a esa identidad. Incluso la pesadez en las historias de dolor colectivo familiar está conectada a esa identidad. Incluso los bloqueos en nuestro cuerpo están conectados. Incluso cuando no puedas sentirte libre, respira libremente mientras estás sentado con alguien, disfruta de alguna sensación de libertad y espacio. No puedes sentir eso debido a esa identidad.
Estas historias, estos dolores, estas enfermedades, estos bloqueos, son lo que estamos tratando de superar. Cuando se pasan por alto el tiempo suficiente, se manifiestan particularmente en nuestro cuerpo. Cada enfermedad en tu cuerpo, cada dolor en tu cuerpo, cada bloqueo, incluso el entumecimiento en alguna área de tu cuerpo, no hay suficiente flujo de sangre, no hay suficiente flujo de prana, no hay suficiente fuego para el sistema digestivo, no hay suficiente espacio y energía para que el cuerpo se autorregule o se auto-discipline o se auto-cree. No es porque alguien más te esté bloqueando. Más bien, estos pensamientos están bloqueando, estas emociones están bloqueando. La única fuente de todos estos bloqueos es la identidad de uno. Tu identidad particular no puede ser conocida por nadie más, eres el único que la conoce.
Podemos intentar tener una mejor relación con nuestro cuerpo, una mejor relación con nuestro habla, una mejor relación con nuestra mente y nuestro corazón. Por lo menos volvernos más ligeros, deshacernos de toda la pesadez, las historias difíciles, todo el dolor, la enfermedad, todos los diferentes tipos de pesadez. Estamos tratando en las enseñanzas y las prácticas de liberarlas. Estamos hablando de transformar todo esto, convirtiéndolo en una sensación de ligereza.
Estamos transformando y aportando ligereza en la forma en que nos vemos a nosotros mismos – nuestro cuerpo, habla, mente, nuestras cualidades y nuestra acción. Nuestro cuerpo es la puerta a nuestra auto-realización. Nuestro habla es la puerta a nuestra auto-realización. Nuestra mente es la puerta a nuestra auto-realización. Nuestras cualidades son la puerta a nuestra auto-realización. Nuestra creatividad, nuestras acciones, son la puerta a nuestra auto-realización. Eso es lo que es.
La sanación no es algo que se hace; es algo que ocurre cuando se permite. Nuestro cuerpo, nuestra mente, nuestras relaciones tienen una forma natural de sanarse a sí mismos. Cuando no las bloqueas, las tomas, las controlas, las manipulas, las suprimes, la sanación ocurre por sí misma.
Así que nuestra práctica no es una cuestión de que realmente intentemos hacer algo; es más bien como no hacer todo lo que hacemos, para que la magia y la sanación puedan ocurrir. No estamos tratando de hacer que la sanación ocurra. Estamos tratando simplemente de limpiar los bloqueos. Los bloqueos son el resultado de hacer cosas extras que no deberíamos hacer. Eso está claro, ¿cierto?
Nuevo: ¡Serie de la Transmisión de la experiencia del Zhang Zhung!
Parte 1: Ngöndro inicia el 27 de diciembre en Zoom
La serie de cinco años de Transmisión de la experiencia del Zhang Zhung es la base de las enseñanzas del dzogchen del Yungdrung Bön que se impartirá a finales de diciembre de cada año, normalmente en Serenity Ridge en Virginia. Nos complace anunciar que este año, la Parte 1: Ngöndro se llevará a cabo en línea a través de Zoom y está abierta a todo el mundo.
Habrá traducción simultánea al español.
Las enseñanzas del ngöndro son la base y la introducción al camino del dzogchen. Asistir a la Parte 1: Retiro de ngöndro o a un curso previo de ngöndro de Ligmincha Learning es un prerrequisito para seguir estudiando este ciclo de enseñanzas, que continuará en los años siguientes.
El retiro de diciembre de 2020 se llevará a cabo el 27 de diciembre de 2020 al 1ro. de enero de 2021. Será impartido por Geshe Choekhortshang Rinpoche, quien guiará las enseñanzas, y Geshe Yungdrung Gyatso, quien dirigirá las meditaciones. Geshe Tenzin Wangyal Rinpoche enseñará la segunda parte en diciembre de 2021.
Las enseñanzas de ngöndro son las prácticas fundacionales que determinan el camino del dzogchen. El dzogchen es considerada la enseñanza más elevada del Bön y del budismo tibetano. Revela que la realidad, incluyendo al individuo, es primordialmente pura, completa y perfecta, y que nada necesita ser transformado (como en el tantra) o renunciado (como en el sutra) sino que sólo necesita ser reconocido por lo que realmente es. De esta manera, el sufrimiento de los autoliberados y la propia naturaleza iluminada se manifiesta espontáneamente. La visión, la meditación y la conducta se basan en la autoliberación, que permite que todo lo que surge en la experiencia exista tal como es, sin que la mente conceptual se aferre, sienta aversión o haga elaboraciones.
Ngöndro ofrece instrucciones completas para domar, purificar y perfeccionar la mente en sufrimiento a través de nueve prácticas. Aunque las prácticas se denominan preliminares o fundacionales, debido a su poder muchos practicantes las adoptan como su práctica principal. El ngöndro contiene en su interior todo el camino hacia la liberación, y sus prácticas pueden acompañarle a uno a través de los años como un amigo de toda la vida.
Tres series de prácticas
El ngöndro incluye tres series de prácticas de tres cada una, nueve en total.
Las tres prácticas para domarte a ti mismo:
- Abrir tu corazón con Guru Yoga
- Contemplando la impermanencia
- Admisión de actos dañinos
Las tres prácticas para purificarte:
- Desarrollando la cualidad de bodhichita (compasión)
- Toma de refugio y postraciones
- Ofrenda del mandala
Las tres prácticas para perfeccionarte:
- Purificación a través del mantra
- Ofrecimiento del cuerpo ilusorio como un tsok (ritual de ofrenda)
- Solicitar las bendiciones
Todos están invitados a asistir a este retiro especial, incluyendo a los practicantes que ya han recibido las enseñanzas de la Parte 1: Ngöndro en un ciclo anterior. Todos los que asistan al nuevo retiro (o a hayan asistido a un ciclo previo) podrán estudiar la Parte 2 de la Transmisión de la experiencia del Zhang Zhung con Tenzin Wangyal Rinpoche en nuestro Retiro de Invierno 2021, que tendrá lugar tanto en línea como de forma presencial en el Centro de Retiros de Serenity Ridge en Virginia.
¡Inscripciones abiertas!
Más información e inscripciones
Geshe Nyima Woser Choekhortshang Rinpoche vive en Praga, República Checa y actualmente es profesor asistente en el Departamento de Asia Central y del Sur de la Universidad Charles en Praga. Terminó su licenciatura en el Monasterio Menri, en el norte de la India, en 2008. Enseña regularmente en las sanghas de Ligmincha en Italia y es consejero espiritual de Ligmincha Italia.
Geshe Yungdrung Gyatso es el lama residente de Ligmincha Polonia. Vive en el centro Chamma Ling Polonia en Wilga, cerca de Varsovia y completó su grado de geshe en el Monasterio Triten Norbutse en Nepal en 2009. También imparte enseñanza en toda Europa.
Retiro de práctica de Ngöndro en Zoom, Enero 2–6, 2021
Con Geshe Yungdrung Gyatso y Marcy Vaughn
Inmediatamente después del retiro de invierno, continúa tu práctica del ngöndro hasta por cinco días con Geshe Yungdrung Gyatso, lama residente de Ligmincha Polonia y Marcy Vaughn, instructora avanzada. Esta es una maravillosa oportunidad para experimentar los beneficios de la práctica y el apoyo de la sangha, mientras te involucras profundamente con estas hermosas y esenciales prácticas fundacionales del linaje tibetano Bön.
Los participantes pueden asistir los días que deseen, desde uno hasta cinco. Este retiro de práctica está abierto a los practicantes que asistan al retiro de ngöndro en línea del 27 de diciembre de 2020 al 1 de enero de 2021, así como a los practicantes que han recibido las enseñanzas de ngöndro antes del 1 de enero de 2020, ya sea asistiendo a un retiro anterior o a un curso de ngöndro de Ligmincha Learning. Este retiro de práctica tendrá lugar vía Zoom.
Tenzin Wangyal Rinpoche recomienda ampliamente este retiro de práctica intensiva para los practicantes que planean recibir las enseñanzas de ngöndro de Transmisión de la experiencia durante el Retiro de Invierno del 2020, y para aquellos que han recibido estas enseñanzas en los últimos años.
Programa
Sábado 1 de enero—Miércoles 6 de enero 6, 2021 (Hora NY)
8–9:30 a.m.: Práctica con Geshe Gyatso
10–11:15 a.m.: Práctica con Geshe Gyatso
1:30–3 p.m.: Práctica con Marcy Vaughn
3:30–4:30 p.m.: Práctica con Marcy Vaughn
Pronto más información.
¿Por qué es importante el Ngöndro como fundamento de la serie de experiencias del dzogchen?
Extractos previos de La Voz de la Luz Clara con guías de Tenzin Wangyal Rinpoche
Estos extractos son de dos ejemplares anteriores de La Voz de la Luz Clara. Las dos primeras preguntas son de una entrevista en julio de 2005 con Tenzin Rinpoche sobre sus enseñanzas de la Transmisión de la Experiencia ofrecidas durante los retiros anuales de invierno. La segunda es de las enseñanzas orales que Rinpoche dio en diciembre del 2000 sobre «Abrir el corazón», la primera práctica del ngöndro.
Día soleado en Serenity Ridge
VOCL: ¿Por qué el ngöndro se considera una práctica tan importante?
TWR: El ngöndro es muy importante porque es tradicionalmente la base de todas las demás prácticas de la tradición budista Bön. Sin una base no se puede construir una casa. De la misma manera, no se puede desarrollar una práctica espiritual sin una base firme y estable. El ngöndro también se considera un camino hacia la «maduración» de uno mismo, y eso también es muy importante. Cuando uno madura [en su práctica], entonces todo lo que uno está aprendiendo y practicando se mantendrá en ese fundamento. Cuando uno carece de un fuerte sentido de fundamento espiritual, a menudo el resultado es que uno busca continuamente más y diferentes prácticas, de diferentes maestros, en diferentes tradiciones, y así sucesivamente. Esto a menudo lleva a más confusión en lugar de un desarrollo espiritual. Entender esta noción del ngöndro como la base y el camino hacia la maduración es muy importante.
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VOCL: ¿Por qué el retiro de invierno se presenta como una serie progresiva de enseñanzas anuales?
TWR: Hay pocos lugares en el mundo, y muchos menos en occidente, donde se pueda estudiar un camino completo hacia la iluminación paso a paso, año tras año, experiencia tras experiencia -lugares donde se pueda trabajar continuamente con una tradición, con un grupo de maestros del linaje, con un camino. En cambio, a menudo parece que la gente está continuamente en la búsqueda, incapaz de tener una experiencia profunda de un camino del dharma antes de saltar al siguiente maestro o enseñanza. Traen a su práctica del dharma los mismos patrones y hábitos de inconsistencia que tienen en la vida ordinaria. En mi experiencia, ese enfoque no funciona. Nuestro retiro de invierno es una gran oportunidad para seguir un camino hasta el final. Desde que era pequeño, siempre he practicado la Transmisión de la experiencia de Drugyalwa Yungdrung. He encontrado a través de la experiencia personal que estas enseñanzas son algo que realmente podemos estudiar, practicar, mantener en nuestros corazones y conservar para el resto de nuestras vidas. Si trabajamos con este ciclo de enseñanzas, eventualmente nos llevará a la iluminación.
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Podemos hablar un poco sobre la madurez. «¿Estoy listo para la práctica seria del dharma?» Esa es una pregunta. Tu mente puede decir, «¡Estoy listo!» pero la pregunta es, internamente, ¿estás preparado o no? Las tres primeras prácticas del ngöndro son para estar listo, para prepararte.
La otra pregunta que podrías hacerte sobre la madurez es: «¿Cuáles son las cosas que hacen que no esté listo?» ¿Cuáles son los obstáculos que me impiden entrar en el dharma? Es por eso que empezamos aquí, con la apertura del corazón, cultivando el sentido de la devoción. Porque cuando no tienes un sentido de devoción – o un sentido de que tu corazón está abierto, listo para conectar, listo para tomar refugio, listo para comprometerse – cuando no hay ninguna de esas cualidades, no vas a estar listo.
Comunicado de fin de año de Rob Patzig, presidente de Ligmincha
Apoya al sostenimiento de Ligmincha Internacional
Noviembre 23, 2020
Banderas de oración en Serenity RidgeQuerida sangha:
Vivimos en una época de gran incertidumbre, desafío y transformación. El aislamiento y las pérdidas frente al Covid-19, la división entre las cuestiones políticas y de justicia social, y la crisis de la biodiversidad pueden parecer abrumadores. ¡Qué afortunados somos de tener a nuestra disposición las enseñanzas de los seres iluminados y de los maestros realizados de la tradición de Yungdrung Bön! El refugio exterior de nuestros maestros y las enseñanzas nos guían inexorablemente al refugio permanente en nuestros propios corazones. Y descubrir que la verdadera naturaleza nos lleva a través de los desafíos de la vida y más allá.
Aunque teóricamente en año sabático, Tenzin Wangyal Rinpoche continúa enseñando en vivo en Facebook. Grabó un nuevo curso de Yoga del dormir que lanzamos en septiembre, y recientemente publicó un video de su poema dzogchen, «¿Quién soy?» en 17 idiomas diferentes! Continúa diseñando nuevos programas incluso mientras se hace de tiempo para la familia, las caminatas y la escritura.
Ligmincha continúa apoyando las necesidades de su comunidad mundial a pesar de que todos los centros de Ligmincha permanecerán cerrados en el futuro inmediato. Todos nuestros retiros se han transferido a retiros en línea. En este último año, gracias a nuestros extraordinarios voluntarios, cada retiro ha incluido la traducción desde cuatro hasta nueve idiomas. Sin nuestros muchos voluntarios que también traducen materiales escritos, manejan nuestras cuentas de redes sociales y organizan nuestros retiros en Zoom no podríamos funcionar.
Estamos trabajando en muchos proyectos nuevos para el 2021. Entre ellos: recursos y enseñanzas sobre la muerte y el proceso de morir, un curso de introducción a la astrología tibetana, programas de entrenamiento para nuestros guías de práctica e instructores occidentales para fomentar su desarrollo y conocimiento, dos o más libros nuevos de Sacred Sky Press, seis o más retiros en línea y un archivo de medios digitales de todas las enseñanzas de Tenzin Wangyal Rinpoche y las enseñanzas de otros lamas, gestos y rinpoches.
Y como a muchos, las ramificaciones financieras de la pandemia han despojado a Ligmincha de sus fuentes habituales de ingresos. A pesar de que nuestros centros están cerrados, Ligmincha asume costos considerables para apoyar el programa en línea, mientras que también mantiene el Centro de Retiro Serenity Ridge para una futura reapertura.
Si nuestros programas te han beneficiado en el último año, por favor brinda tu apoyo financiero para ayudar a asegurar que podamos continuar nuestra misión. ¡Necesitamos tu apoyo! Puedes donar en línea con tarjeta de crédito o PayPal en https://ligmincha.org/ligmincha-international-donate/.
Historias espirituales del Zhang Zhung
Maestros de Lishu ofrecen sesiones de Zoom en diciembre y enero
En la tradición Bön, las historias espirituales son una forma tradicional de enseñanza. Inspiran a los devotos y practicantes a desarrollar y fortalecer su fe en la enseñanza del dharma. Únete a los instructores del Instituto Lishu, Geshe Sherap Lodoe y a la Dr. Sangmo Yangri en la sesión de Zoom del 19 de diciembre al 3 de enero para las Historias Espirituales del Zhang Zhung.
Geshe Lodoe y Sangmo Yangri presentarán seis historias en tibetano e inglés. Las historias de Tapihritsa y Nangzher Lopo pertenecen a las enseñanzas de Zhang Zhung Nyen Gyü. Las historias seleccionadas de Kongpo Bonri y Shenza Nechung pertenecen a la hagiografía del Buda Tonpa Shenrap Miwo. La historia de Gongzod Ritro Chenmo pertenece a las enseñanzas de A-Tri. Tulku Loden Nyingpo y Shardza Rinpoche tenían biografías independientes.
Las sesiones del 19 y 20 de diciembre contará la historia de Tapihritsa y Nangzher Lopo. Las historias de Kingpo Bonri y Gongzod Ritro Chenmo serán narradas el 26 y 27 de diciembre. Y las historias de Tulku Loden Nyingpo y Shardza Rinpoche serán narradas el 2 y 3 de enero. Las sesiones comenzarán a las 8 a.m., hora de Nueva York.
El cien por ciento de tu donativo para las sesiones será destinado a los maestros de Lishu.
Habrá traducción simultánea al español.
Más información / inscripciones
Dos nuevos audiolibros de Tenzin Rinpoche
El despertar del cuerpo sagrado y El despertar de la mente luminosa
Nos complace anunciar el lanzamiento de dos nuevos audiolibros (en inglés) de Tenzin Wangyal Rinpoche: Awakening the Sacred Body (El despertar del cuerpo sagrado) y Awakening the Luminous Mind (El despertar de la mente luminosa). Los libros son leídos por la profesora Marcy Vaughn, quien editó ambos libros impresos. Ambos están disponibles a través de amazon.com (gratis con una prueba en Audible y también en Kindle) y a través de Hay House, el editor de ambos libros.
El despertar del cuerpo sagrado
El poder de la respiración ha sido reconocido durante milenios como una parte integral de la salud y el bienestar. En Awakening the Sacred Body (El despertar del Cuerpo Sagrado), el maestro Tenzin Wangyal Rinpoche hace accesible el antiguo arte de las prácticas tibetanas de respiración y movimiento. En un lenguaje claro y fácil de entender, esboza la teoría y los procesos de dos poderosas meditaciones -las Nueve Respiraciones de Purificación y los movimientos del Tsa Lung- que pueden ayudarte a cambiar tu relación contigo mismo, con los demás y con el mundo.
Los sencillos métodos presentados en Awakening the Sacred Body y en el video en línea incluido, se centran en despejar y abrir tus centros energéticos para permitir que surjan las cualidades humanas naturales de amor, compasión, alegría y ecuanimidad. Cuando la tristeza se libera, la alegría es capaz de surgir. Cuando se libera la ira, el amor se hace disponible. Cuando se liberan los prejuicios, la ecuanimidad prevalece. Y cuando la falta de bondad cesa, la compasión está presente.
Este producto de audio contiene un PDF con material de apoyo, disponible para su descarga.
El despertar de la mente luminosa
En Awakening the Luminous Mind (El despertar de la mente luminosa), Tenzin Wangyal Rinpoche te guía para que encuentres refugio en tu interior en lugar de buscar apoyo en el exterior. Utilizando las instrucciones del corazón de Dawa Gyaltsen, un maestro de meditación tibetano del siglo VIII, como vehículo para guiar la práctica contemplativa, Tenzin Rinpoche te abre los ojos a los dones ocultos en tus experiencias ordinarias.
Las meditaciones presentadas en este audiolibro ofrecen una forma directa de afrontar los retos de la vida tal y como los encontramos. Incorporar plenamente estas prácticas en la vida diaria te ayudará a abrir y transformar tus limitaciones percibidas en posibilidades ilimitadas. Te ayudarán a disolver las dudas y la auto-crítica, y a descubrir la sabiduría y la luz inherentes en cada momento.
Este producto de audio contiene un PDF con material de apoyo, disponible para su descarga.
Otros dos audiolibros de Tenzin Rinpoche también están disponibles a través de Amazon y Hay House-The Tibetan Yogas of Dream (El Yoga de los sueños) y Spontaneous Creativity (Creatividad espontánea). Ambos libros son leídos por Marcy Vaughn.
«Mejorando tu práctica espiritual: Consejos de seis monjas tibetanas»
Próximas transmisiones de Cybersangha con Tenzin Wangyal Rinpoche e invitados
Marca tu calendario el 6 de diciembre a las 10 a.m. (Hora de Nueva York), para la próxima transmisión de la CyberSangha, “Mejorando tu práctica espiritual: Consejos de seis monjas tibetanas.” Y la próxima práctica de Luna Llena el 30 de noviembre.
Domingo 6 de diciembre 6, 10 a.m. Hora Nueva York
“Mejorando tu práctica espiritual: Consejos de seis monjas tibetanas”
Monjas de seis tradiciones espirituales del Tíbet compartirán sus consejos para lograr la realización en la práctica de la meditación. La conversación es en tibetano. Presentado por Geshe Tenzin Wangyal y Khenpo Gyurmey Dorjee.
Participan:
- Tsunma Phuntsok Tsultzin (tradición Bön)
- Lopon Karma Wangchuk Lhamo (tradición Karma Kagyu)
- Sonam Dolma (tradición Sakya)
- Ven. Geden Sangmo (tradición Jonang)
- Geshema Tenzin Kunsel (tradición Gelug)
Lunes 30 de noviembre, 2020
Práctica de 24 horas en Luna llena con el Mantra de liberación
Acompáñanos en línea para meditar, seguido de una sesión de recitación de mantras durante 24 horas y períodos de silencio contemplativo, con el apoyo de la comunidad global de practicantes de Ligmincha Internacional. La sesión comienza a las 10 de la mañana, hora de Nueva York, el día de la luna llena y termina a las 10 de la mañana del día siguiente. A diferencia de las transmisiones de CyberSangha® Facebook Live de Rinpoche, la práctica de 24 horas en luna llena se realiza a través de Zoom, en un espacio de reunión en línea. No hay costo alguno por participar, pero se requiere registro previo.
Próximamente: Miércoles 30 de diciembre a las 10 a.m. (Hora de Nueva York): Práctica de 24 horas en Luna Llena con el Mantra de Purificación.
Cómo relacionarte con tus padres
Enseñanza del reciente retiro en línea con Tenzin Wangyal Rinpoche
Chamma Ling Polonia
En agosto de 2020, Ligmincha Polonia organizó un retiro en línea sobre el Cuerpo de Luz, al que asistieron más de 800 personas de todo el mundo. Durante las sesiones de preguntas y respuestas, varios practicantes compartieron historias sobre la difícil relación con sus padres. Rinpoche profundizó sobre el tema y habló sobre cómo podemos usar las enseñanzas y nuestra práctica para sanar y tener una relación más plena. Estos son algunos de los comentarios de Rinpoche, recopilados por el corresponsal internacional Ton Bisscheroux.
Ira hacia los padres
Varias personas han compartido que sienten ira hacia sus padres, particularmente hacia su madre. La ira emocional está ahí; puedes sentirla en cualquier parte de tu cuerpo. Yo como hija o hijo, la identidad del dolor, se siente abandonada por la madre. Pero cuando siento ira en mi corazón, mi identidad de dolor no está mirando el dolor y no está trayendo luz al dolor. Mi mente se remonta a 10 o 15 años atrás, mirando a mi madre y pensando en lo que hizo o no hizo y lo que yo necesitaba.
Desafíos en nuestra crianza
Veo diferencias en la cultura. Hablo mucho de esto con mi esposa, Tsering. Nacimos en la India de familias de refugiados tibetanos. Nuestras vidas tuvieron dificultades; vivimos en la pobreza y tuvimos desafíos en nuestra crianza. Como muchas personas que dejaron el Tíbet, nuestros padres tuvieron que dejarlo todo atrás y pasaron por todo tipo de situaciones difíciles. Nuestros padres no fueron seres iluminados, y hay cosas que hicieron mal como padres, pero ambos les tenemos un enorme respeto. No sentimos ninguna sensación de daño o mal uso. Ojalá hubiera podido servir más a mis padres y darles más. Si hay algún arrepentimiento, es en relación con mi madre, porque en el momento en que ella necesitó mi ayuda, no había nada que yo pudiera hacer. Cuando escucho a la gente quejarse de su madre, digo que tienen una oportunidad increíble de servir a sus padres.
Quedándonos atorados en nuestras historias y cómo podemos liberarlas
Ábrete para sentir plenamente lo que hay en tu corazón. Tal vez estás tan entumecido que no sientes el dolor en tu corazón. La razón por la que el dolor se ha mantenido tanto tiempo es por tus historias. Cada vez que repites una historia te da una extensión extra para existir en tu corazón. Es un recuerdo, y cada vez que lo recuerdas, es como hacer una copia extra en tu computadora. Tienes tantas copias que no sabes cuál fue el original. Puede que estés trabajando duro para limpiar el dolor de tu corazón, pero tal vez estás borrando una copia, no la fuente, por lo que tu trabajo se desperdicia. ¿Qué deberías hacer? No más historias, no más copias, e intentar llegar a la raíz.
Puedes quedarte estancado en historias familiares, profesionales o políticas. ¿Por qué nos atrae la historia negativa? La identidad del dolor morirá si no hay una historia. La identidad del dolor quiere sobrevivir y por lo tanto necesita historias. Ser consciente de eso es útil para dejar ir la historia.
Cuando te das cuenta de esto y no te involucras en la historia del dolor, ¿qué debes hacer? Reconocer lo agotado que estás y descansar en tu cuerpo, habla y mente. Necesitamos descansar; la sociedad necesita descansar. Necesitamos dormir más, comer menos, ese es mi mantra. Estas dos cosas sencillas probablemente cambiarán tu salud. Cuando descansamos, nos sentimos frescos, alegres, claros, podemos concentrarnos en lo que importa. Cuando nos centramos en lo que importa, las historias ya no importan. Vives la vida que tienes; ya no vives una vida que no tienes.
La historia no es importante aquí, porque la práctica que hacemos no es el psicoanálisis. Esta es la meditación dzogchen, así que lo que debes hacer es cortar la historia. En las enseñanzas del Bön la historia no es importante en el proceso de sanación. No me meto en la historia, y no quiero negar y desconectar de la experiencia real de lo que está sucediendo. Siento ira y mi corazón está herido, mi cuerpo se está agotando, mi mente se está oscureciendo por esta emoción. Esto es con lo que voy a trabajar.
Concéntrate en el ahora, no en lo que te has perdido
En las enseñanzas del Bön es importante centrarse en lo que se siente y no en lo que no se siente o se pierde. Enfócate en lo que obviamente está presente en tus sentimientos, incluso cuando las experiencias son, desde tu punto de vista, negativas o desagradables. Desde otro punto de vista puede ser maravilloso que estés sintiendo ira, especialmente si no has podido sentirla durante mucho tiempo. Cuando estés sintiendo ira, acércate y reconócela. Conecta y trae la luz de la conciencia a la ira, porque la ira es la que más la necesita. Si tu atención no está en lo que está presente, no estás mirando la ira. Estás mirando una historia pasada, lo que te perdiste, como el reconocimiento, el cuidado o el amor de tu madre.
Lo que sea que esté presente, tiene un valor y un propósito. Tu problema no es tu madre, no es lo que ha pasado. Tu problema es que eres incapaz de reconocer el momento presente y la rabia viva que estás sintiendo. Evitar este sentimiento en lugar de conectar con él es el problema. En un sentido más amplio, no hay nada bueno ni malo. Es importante ser consciente de lo que sea. Cuando eres consciente de lo que es, eso siempre es bueno. Eso se llama Samantabhadra [Kuntu Zangpo] – todo lo bueno. Si hay dolor y eres consciente de ello, esta conciencia limpia el dolor. Si es alegría y eres consciente de ello, aumenta y madura la alegría. Encuentra su voz, encuentra su propósito, se manifiesta en tu vida, cura tu cuerpo, cambia tu mundo.
Acepta el cambio
A veces podrías preguntarte si un humano puede cambiar alguna vez. Pero si miras, puedes ver que las cosas siempre cambian. La única manera de provocar un cambio en tu vida es no huir de los desafíos, verlos como oportunidades en lugar de obstáculos. Acércate a ellos. No esperes el Cuerpo de Luz y evita la pesadez de tu cuerpo. No esperes el amor de la madre y evita la ira que sientes hacia ella. No participes en esos juegos. Si sientes ira hacia tu madre, ahí es donde quieres acercarte. Huyes de la ira que sientes; anhelas el amor que no sientes. O intentas ver algo malo en la pesadez de tu cuerpo, y anhelas el Cuerpo de Luz, que no estás sintiendo. Así que muévete hacia lo que estás experimentando en la vida, sin importar lo que sea, porque esa es tu energía dinámica. En cualquier momento en que seas capaz de acercarte a la vida que estás viviendo, cambiarás. Esperar, desear o culpar – ninguno de esos es un juego saludable, así que no jueguen a eso.
Sé tu propio terapeuta
¿Por qué son importantes los terapeutas? Porque son neutrales y crean un espacio sagrado y protegido para nosotros. ¿Puedes ser tu propio terapeuta? Absolutamente sí, cuando eres capaz de ir más allá de tu identidad de dolor. Cuando eres completamente capaz de comprometerte, conectarte y ser consciente de tu identidad de dolor como se está manifestando. Cuando eres capaz de dejarlo pasar, permites que se disuelva. Cuando eres capaz de ser lo suficientemente abierto para dejar que la cualidad opuesta surja. Cuando eres capaz de ver y sentir gratitud por un nuevo surgimiento de la vida. Cuando eres capaz de vivir plenamente, actuar y manifestarte desde ese lugar abierto. Puedes mirar todas tus historias pasadas como un momento difícil, y el auto-terapeuta está totalmente presente allí.
Total atención en tu corazón
Básicamente, lo que estoy diciendo es que ames a tu mamá y a tu papá, que ames sus debilidades. Cualquier dolor que tengas en tu corazón, presta toda tu atención a tu corazón, al dolor, los bloqueos, las emociones dolorosas. Están esperando ser reconocidos y vistos. Sin estar ocupados y sin quedar atrapados y retrasados por todas tus historias samsáricas, lleva la luz de la conciencia directamente al corazón.
Pat Leavitt comparte su famosa receta de granola
¡Uno de los favoritos en Serenity Ridge!
Sigue las instrucciones y sólo tendrás que lavarte las manos una sola vez. ¿Qué lo hace tan bueno? La mezcla práctica, ya que estás pensando en lo mucho que le va a gustar a tu familia y a tus invitados. Esta granola fue adaptada de la receta servida en Claymont Court en Virginia Occidental. Disminuí la miel tanto como pude para que no sea demasiado dulce. Todas las nueces y semillas la hacen alta en proteínas (alta en grasas también, en el buen sentido) y te mantendrá durante las sesiones de meditación de la mañana.
Puedes ajustar las cantidades de nueces y semillas a la que desees siempre y cuando la cantidad total sea la misma. Como cuando no tienes semillas de calabaza o nueces, sólo aumenta el coco, el girasol y las almendras para reemplazarlas. Yo corto las nueces y las almendras a mano, me gusta hacerlo así. Una vez que has hecho eso, el resto ya no es mucho trabajo.
En Serenity Ridge, normalmente hacíamos 4 cacerolas (40 tazas de avena) y preparábamos un recipiente de 4-5 galones. ¡Suficiente para 80 personas durante unos 3 a 4 días de desayuno!
Para una porción de tamaño familiar, utiliza una charola ancha, es decir, un molde de 30 cm x 51 cm x 5 cm (12″ x 20″ x 2″) de alto. O si tienes 2 moldes, 33 cm x 23 cm (13″ x 9″) de pirex, por ejemplo, eso debería funcionar. O un molde de papel de aluminio de alta resistencia de 30 cm x 51 cm (12″ x 20″).
Ingredientes secos: (las nueces crudas)
10 tazas (850 g) avena en hojuelas (no avena instantánea)
1 taza (120 g) almendras rebanadas
1 taza (120 g) nueces rebanadas
2 tazas coco rallado sin endulzar
1 taza (128 g) semillas de calabaza
2 tazas (280 g) semillas de girasol
1 ½ cda de canela
1 taza de uva pasa (165 g)—agrega esto después de haber horneado y dejado enfriar
Mezcla bien todos los ingredientes secos en un recipiente.
Precalienta el horno a 300 grados Fahrenheit (fuego medio bajo) (150 grados Celsius).
Ingredientes húmedos:
3/4 taza de aceite de girasol o de semilla de uva; también funciona el aceite de coco
1 ¼ taza de miel
Ahora engrasa bien las cacerolas y luego combina los ingredientes húmedos con los secos.
Frota el aceite y la miel en la avena y todo.
¡Amásalo! Trabaja en el fondo del tazón y cubre todo.
Pásalo a las cacerolas con aceite y hornea, revolviendo de vez en cuando: los bordes se dorarán primero.
Hornea aproximadamente 1 hora, o hasta que se doren. Revuelve una última vez y deja que se enfríe en la sartén.
Y entonces agregas las uva pasas.
Almacénalo a temperatura ambiente, en frascos de vidrio, latas de galletas, etc., aunque puede refrigerarse si se mantiene más de algunas semanas. También puedes congelarlo.
Próximos cursos de Ligmincha Learning
«Meditación, respiracieon y movimiento» y «Los tres Mantras del Corazón»
Ligmincha Learning se complace en ofrecer los próximos cursos en línea que comenzarán en enero con Tenzin Wangyal Rinpoche y Alejandro Chaoul-Reich. Los cursos presentan hermosas enseñanzas en video, meditaciones guiadas, lecturas, escritura personal y la oportunidad de interactuar con mentores y compañeros de clase de todo el mundo.
Enero 8–Febrero 7, 2021
Meditación, respiración y movimiento con Alejandro Chaoul-Reich
Este curso es bilingüe con todos los recursos disponibles en inglés y español. Los videos son en inglés con subtítulos en español disponibles, y todos los materiales escritos están en ambos idiomas.
Tsa lung es una serie de antiguas prácticas yóguicas que aportan equilibrio y armonía a nuestro cuerpo físico, energía y mente. El término «tsa lung» puede traducirse como los vientos de energía (del tibetano lung, prana en sánscrito, qi en chino) en los canales, ya que estas prácticas están diseñadas para abrir los canales sutiles, guiando el flujo saludable de los vientos de energía para que podamos disfrutar de una buena salud y volver a conectar con más calma a una mente tranquila y pacífica. Estos ejercicios son fáciles de realizar y son adecuados para todos.
Hay tres niveles en la práctica de tsa lung: externo, interno y secreto. El tsa lung externo trabaja principalmente a nivel físico, usando movimientos simples y ejercicios de respiración para equilibrar las energías dentro de nuestro cuerpo. El tsa lung interno trabaja más a nivel de la respiración y la energía sutil, llamando la atención sobre la apertura de los cinco chakras y el canal central. El tsa lung secreto utiliza visualizaciones sutiles dentro de los chakras y el canal central para traer armonía a la mente, para que podamos descansar en nuestro refugio interior, la naturaleza de la mente. Todos los ejercicios del tsa lung integran y equilibran los cinco elementos – tierra, agua, fuego, viento y espacio.
Estas prácticas provienen del Tantra Madre del Bön (Ma Gyüd en tibetano), el tantra más elevado de nuestra tradición. Son un bello complemento para cualquier práctica de meditación, y particularmente para el dzogchen. Se realizan frecuentemente al principio de una sesión para que la meditación sea más profunda y estable. El tsa lung externo se realiza comúnmente en todos los centros y grupos de Ligmincha.
Más información e inscripciones
Enero 22–Febrero 28, 2021
Los tres Mantras del Corazeon con Geshe Tenzin Wangyal Rinpoche
Los Tres Mantras del Corazón se utilizan en muchas meditaciones diferentes en la tradición Bön y juegan un papel importante en las prácticas de ngöndro. Se dice que son la esencia de la iluminación en el sonido y la energía, y mientras cantamos o entonamos los mantras nuestra conciencia se transforma para estar en unión con los Budas. Se utilizan para la purificación, protección y como prácticas primarias hacia la auto-realización.
Se dice que reproducir estos mantras en cualquier forma trae mérito y purificación, por lo que se encuentran comúnmente tallados en piedras, impresos en banderas de oración donde difunden sus beneficios a través de los vientos, e incluso dibujados con tinta de oro y guardados en santuarios como objeto de reverencia y meditación. Se dice que sus bendiciones son infinitas. También dentro de este curso Tenzin Rinpoche explica la esencia del guru yoga, el refugio y las prácticas de bodichita, haciendo de esto una excelente introducción a la tradición.
Más información e inscripciones
Cursos gratuitos permanentes: Ligmincha Learning ofrece varios cursos persmanentes gratuitos. Estos son “Starting a Meditation Practice, Parts 1 & 2 (Iniciando una práctica de meditación parte 1 y 2” (Parte 1 disponible en español); “The True Source of Healing (La verdadera fuente de sanación”; “Living with Joy, Dying in Peace (Vivir con alegría, morir en paz”; y “Transforming Your World Through Service. (Transformando tu mundo a través del servicio”.
Novedades de la Librería de Ligmincha Internacional
¡Tenemos nuevos artículos!
Estatuas de Katmandu, Nepal
Nos complace anunciar que la Librería de Ligmincha Internacional y el Tibet Shop acaban de recibir un envío especial de Katmandú. Estamos trabajando arduamente para desempacar los nuevos artículos y publicarlos en línea para compartir estos nuevos tesoros con ustedes. ¡Se incluyen estatuas, thangkas, libros, kangling de madera, phurbas y más! Como nos lo pediste, también hemos añadido incienso y banderas de oración en línea.
Para ver los artículos disponibles, haz clic aquí.
Escríbenos a store@ligmincha.org si hay otros artículos que deseas que proporcionemos en línea.
Sherap Chamma: Madre amorosa de sabiduría
Curso en línea de 3 días en febrero de 2021 con Marcy Vaughn
En muchas culturas la energía femenina primordial es vista como el origen de la existencia y la fuente de todas las cualidades positivas. Como tal, Sherap Chamma, Madre Amorosa y de Sabiduría, es la fuente de la sabiduría, y su medicina es el amor y la compasión.
La instructora Marcy Vaughn ofrecerá un retiro en línea sobre Sherap Chamma del 19 al 21 de febrero a través de Zoom. El retiro está abierto a todos y se espera que se ofrezca en varios idiomas. Pronto encontrarás más inforrmación en el sitio de internet de Ligmincha.
Las enseñanzas de Sherap Chamma comprenden uno de los ciclos tántricos más importantes de la antigua tradición Bön. En este retiro, los participantes aprenderán una hermosa y simple práctica de meditación que permite a cada uno conectarse directamente con la energía femenina divina. Con del apoyo del grupo, se crea un ambiente para promover la sanación profunda de las dimensiones físicas, energéticas, emocionales y espirituales de la vida.
Compartiendo con la sangha
Desde el corazón
(Este ejemplar presenta una composición de Vickie Walter de Maryland, escrita después de una sesión de práctica durante un retiro personal de Las 3 Puertas. VOCL te invita a compartir un breve poema o composición de tu autoría que surja de tu conexión con el Bön. Por favor limita tu texto a un máximo de 40 líneas. Sólo tienes que enviarlo por correo electrónico.)
En la verdadera naturaleza
Amanecer en el Potomac
Llevo mi silla a una franja de luz del sol cerca de la cerca que separa el patio de la vegetación silvestre, los altos árboles y el ancho río que hay más allá. Traigo a esta sesión la intención de explorar el estar abierta al mundo durante estos tiempos de Covid-19, ahora que me he aventurado lejos de la seguridad de mi casa y he conducido a una pequeña cabaña en un parque del estado de Virginia que se encuentra en un acantilado sobre el río Potomac.
Los cinco elementos están aquí: la tierra bajo mis pies, el aire que sopla ligeramente a través de las hojas, el agua del ancho Potomac frente a mí, el fuego del sol que calienta mi hombro derecho y mi cabeza, y el espacio del cielo azul pálido arriba. Me siento y lo siento todo, me siento relajada y descansada. Esta no es una meditación «formal». Sólo quiero abrirme a todo, si puedo, sin ninguna estructura. Me siento. Respiro. Dejo ir.
Todas las criaturas aquí se vuelven lentamente visibles para mí: los pequeños pájaros que agitan sus alas cuando se posan en la valla o en las ramas de los árboles; los grandes pájaros negros en vuelo; y dos águilas majestuosas que pasan volando, montadas en las corrientes de viento. Una gran mariposa marrón con círculos de un naranja brillante que delinea sus alas, y pequeñas mariposas blancas que se lanzan aquí y allá. Una pequeña lagartija marrón claro que se mueve a lo largo de la valla, haciendo una pausa cuando se acerca a donde estoy sentada. Me siento en paz, tranquila y silenciosa por dentro. Mientras le envío calor, la lagartija también parece relajarse, y deja de vigilar.
Una de las pequeñas mariposas se ilumina en el suelo delante de mi pie. Me doy cuenta de que sólo había visto la parte inferior blanca de sus alas… la parte superior es de un rico color moca, como los hongos. Una gran lagartija sube a la valla un par de metros delante de mí, con rayas oscuras en su lomo y una cola azul iridiscente que se mueve sinuosamente como una serpiente. Siento un toque de miedo, un retroceso, y me pregunto quién está sintiendo miedo. Busco y no encuentro a nadie, así que el miedo se disuelve. Una mosca aterriza en la valla, y siento disgusto… no me gustan las moscas, y anoche dentro de la cabina una zumbaba alrededor de mi cabeza y aterrizaba en mi pelo. Ahora miro ese disgusto y veo que es sólo una historia pasada, nada que ver con este momento. Me abro a la mosca, también, y cuando aterriza en mi mano la levanto, la saludo y la dejo ir volando suavemente.
No soy una estudiosa del mundo natural. No conozco los nombres de la mayoría de los árboles, o de los pájaros, o de las flores. Pero parece como si el mundo se abriera a mí, en toda su plenitud, y yo viera en él más profundamente. Veo su impermanencia, su naturaleza ilusoria. El río al principio parece perfectamente quieto; cambiando mi enfoque, veo que se mueve continuamente con pequeñas ondas impulsadas por el viento y las corrientes. Las nubes, que hace un momento parecían inmóviles, se han desplazado, así como los dos veleros que parecían tan quietos ante mi vista; ahora están río abajo. Nada es sólido o fijo; todo está cambiando.
Sin embargo, hay una profundidad inalterable en todo. A medida que me dejo llevar más, puedo ver esta naturaleza ilimitada e inmutable en mí y en todo. Y aún así cada hoja, cada ramita de solidago cada pájaro tiene su propia naturaleza única, su propia claridad brillante. Todo es realmente él mismo, y al mismo tiempo parte de toda esta gran apertura, incluyéndome a mí.
La gran mariposa con las manchas anaranjadas y una pequeña mariposa marrón/blanca se posan cerca de mí en una brizna de hierba. Me siento conmovida por su belleza, su plenitud, como lo hago con todo lo que me rodea. Todo parece infinitamente precioso. Esta naturaleza ilimitada está en todo, y en este momento presente se siente «todo bien», completa, aunque mantengo el conocimiento de que el águila es un rapaz que busca su presa en el río; y que el virus está cobrando más vidas diariamente; y que los incendios y otros desastres están destruyendo partes de esta tierra; que nuestro planeta se está alejando del sol cada día; y que estamos viviendo en tiempos que parecen poco propicios y que bien podrían empeorar. Todo esto puede ser mantenido en esta ausencia de límites, que es inmóvil e inmutable.
Esto no significa que no llore la pérdida de la vida, o el sufrimiento, o los cambios en este mundo, o mi incapacidad de reconocer mi auténtico yo la mayor parte del tiempo. Cada momento, es cuestión de dejarse llevar, cambiar de perspectiva, y abrirse con conciencia al espacio más grande que siempre está aquí dentro y alrededor de mí, abriéndose a cada persona, cada situación, cada pensamiento o sentimiento – todo. Eso es algo muy placentero de hacer. Es una forma valiosa de vivir el resto de mi vida, hasta mi último aliento. Y quizás viviendo de esta manera puedo hacer una pequeña contribución que será de ayuda a este mundo luchador, sufriente y hermoso.
Al final de mi sesión, me levanto de mi silla, veo y siento la plenitud del amplio río, los árboles, el cielo azul de arriba. Me siento de pie, encarnada. Todo es vasto, mucho más vasto de lo que nunca pensé que sería cuando estoy en mi pequeña mente. Me tomo un respiro. Deseo recordar esto, tener confianza en ello, como lo hago ahora. Oh, cielos, con ese deseo ya me estoy moviendo hacia el futuro, todavía sosteniendo este ilimitado dentro de mí, pero sabiendo que mi percepción de ello se desvanecerá, como siempre lo hace.
Pero por ahora, en este momento, no se ha disuelto. Todavía está aquí. ¿Y qué pasa si no se disuelve? ¿Y qué pasa si no? ¿Y si, un día, permanece?
Traducción al español de La Voz de la Luz Clara
Ya está disponible el ejemplar de octubre
Encuentra las traducciones del boletín de La Luz Clara en el sitio de internet del VOCL.
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